提要：有人認(rèn)為“道家不以人為本”；又有人認(rèn)為“老子是站在奴隸主立場(chǎng)上維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益的”。本文用老子的大量論述，來(lái)印證《老子》有強(qiáng)烈的人民性。老子將人看作“神器”，極度愛(ài)惜人的生命，維護(hù)人的尊嚴(yán)，主張救度一切人。他是站在人民的立場(chǎng)上，維護(hù)人民的利益。他尖銳地揭露統(tǒng)治者的貪婪、腐敗，并反對(duì)進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)，要求統(tǒng)治者戒貪、節(jié)私。統(tǒng)治者的好壞，要人民來(lái)評(píng)判。人民是國(guó)家的根基，主人。老子的這些思想，今天仍有很大的現(xiàn)實(shí)意義。
主題詞：老子 人民性 以人為本 反貪 節(jié)私
1851年10月25日，馬克思在致恩格斯的信中寫(xiě)道：“現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)德國(guó)未來(lái)運(yùn)動(dòng)的意義，這就是人民性的原則?！保ā恶R克思恩格斯全集》第48卷，人民出版社，2007年，第424頁(yè)）馬克思將革命運(yùn)動(dòng)的最高原則看作是人民性。其實(shí)，古代一切文化典籍和現(xiàn)、當(dāng)代精神文化產(chǎn)品，其價(jià)值、意義的考量，最基本、最高的原則，仍然在于是否具有人民性，是否符合人民大眾的愿望、喜好、利益和需求。
《老子》流傳了2500多年，其所以經(jīng)久不衰，（在全世界，翻譯語(yǔ)種及發(fā)行量據(jù)說(shuō)已經(jīng)超過(guò)《圣經(jīng)》躍居全球第一；《紐約時(shí)報(bào)》列出全世界古今最有影響力的作家，共有10位，老子居于首位。）其根本原因就在于它的人民性以及既深刻又廣普的哲理性。后文，我們對(duì)《老子》的人民性作初步探討，以期拋磚引玉。
一、以人為本，尊重人，愛(ài)憐人，救度人
《老子》從西漢初、中期被尊之為“經(jīng)”，到東漢道教產(chǎn)生后老子被奉為“太上老君”，其人其書(shū)皆逐漸被神圣化了。然而，《道德經(jīng)》與佛經(jīng)、《圣經(jīng)》最大的不同，就在于《道德經(jīng)》是老子在世時(shí)著的書(shū)，全說(shuō)的是“人的話”，而佛經(jīng)、《圣經(jīng)》是釋迦牟尼、耶穌成佛、成上帝之后傳授、默示的“經(jīng)”，全說(shuō)的是“神的話”。
整部《老子》，把“道”放在至高無(wú)上的地位，“道”是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生的總根源、總根據(jù)。但老子言道論道的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)卻在于人，在于人的社會(huì)，在于社會(huì)的人，在于人的方方面面，在于社會(huì)的方方面面，可以說(shuō)是無(wú)所不及。某種程度上可以說(shuō)是人學(xué)、社會(huì)學(xué)的思想庫(kù)、百科全書(shū)。全都是以人為本，以人為核心的。
（一）將人看作是“神器”
老子把人看得非常神圣。第二十九章說(shuō)：“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也；為者敗之，執(zhí)者失之?！?/p>
“天下神器”，猶言“天下人是神器”，或曰“天下之神器”。神器即神物。這里的“神”，不是神鬼、神仙的“神”，而是神奇、神妙，有靈性，不同于一般的“物”，而是神物。他有思想，有智慧，需要自主，自由，“有為而治”的過(guò)分約束、管制是不行的。所以說(shuō)“不可為也”?！疤煜隆本褪侵傅奶煜旅癖姟⒚裥?，“取天下”，就是獲得天下民眾、民心。
老子認(rèn)為：“凡物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳；是以圣人去甚、去奢、去泰。”“凡物”，即言凡是神器、神物。“或行或隨”，是說(shuō)有的前行，有的隨后?！盎驀u或吹”，是說(shuō)有的噓暖氣，有的吹寒風(fēng)?！盎驈?qiáng)或羸”，是說(shuō)有的剛強(qiáng)，有的羸弱?！盎蜉d或隳”，是說(shuō)有的能承載，有的在危壞。老子用連續(xù)的排比來(lái)描述具有靈性的“神物”，是百人百性，各有不同，具有個(gè)性化、多樣化的心理、性格特征。不能強(qiáng)取，也不能硬性地“有為而治”，更不能當(dāng)無(wú)靈性之物去執(zhí)持、把玩，只能因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然。反之就會(huì)“為者敗之”，“執(zhí)者失之”。
因此，老子告誡統(tǒng)治者做事情、行法令，必須要將輕重、分寸之合適度把握至恰到好處，過(guò)猶不及，物極必反，必須像圣人一樣行事，“去甚，去奢，去泰”，不要走向極端。
古希臘時(shí)期的普羅泰戈拉提出“人是萬(wàn)物的尺度”。 英國(guó)學(xué)者阿倫·布洛克在《西方人文主義傳統(tǒng)》中指出，“古希臘思想最吸引人的地方之一，在于它是以人為中心，而不是以上帝為中心?！崩献拥乃枷肱c普羅泰戈拉的思想何其相似！《老子》第四章論“道”說(shuō)：“吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！彼J(rèn)為“道”在“帝”之先，“道”是老祖宗，故而整部《老子》論道、論德、論人而不論“帝”。
（二）極度愛(ài)惜人的生命，維護(hù)人的尊嚴(yán)
第三十一章說(shuō)：“恬淡為上，勝而不美；而美之者是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者則不可以得志于天下矣。殺人之眾多，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，則以喪禮處之?！?/p>
老子的用意十分明確也非常深邃，他將參與戰(zhàn)爭(zhēng)的人用“樂(lè)殺人”和不樂(lè)殺人區(qū)別了開(kāi)來(lái)。同樣在戰(zhàn)場(chǎng)上殺人，樂(lè)與不樂(lè)是有頗大差別的。老子所指斥的是對(duì)勝利的“美之者”和“樂(lè)殺人者”。因此，老子在這一段最后說(shuō)“夫樂(lè)殺人者則不可以得志于天下矣”。盡管事實(shí)上可能“樂(lè)殺人者”戰(zhàn)后得到了提拔和重用，或者打了勝仗，但老子還是堅(jiān)持他的看法——“不可以得志于天下矣”。
人的生命是世界上最寶貴的東西，老子極度愛(ài)惜人的生命，維護(hù)人的尊嚴(yán)。他極力反對(duì)“樂(lè)殺人”的人。同時(shí)對(duì)被殺的人，寄以非同尋常的哀悼！
殺人，交戰(zhàn)雙方都有，因“眾多”，雙方都要以悲哀的心情“泣之”，表示哀悼。這是老子對(duì)人的尊嚴(yán)和生命價(jià)值的看重，對(duì)人的死亡的悲憫，實(shí)在是可親可敬可贊！
最后一句是對(duì)戰(zhàn)勝國(guó)說(shuō)的，接應(yīng)前面“勝而不美”、“美之者是樂(lè)殺人”的意蘊(yùn)，勝了也不要或不能狂歡式地慶祝勝利，而要“以喪禮處之”。這真是獨(dú)特的警世思維！又是何等高的精神境界！表現(xiàn)了一種極其崇高卻在現(xiàn)實(shí)社會(huì)難以實(shí)行的人道精神和人道關(guān)懷！正如朱謙之所言：“此章……‘夫兵者不祥之器’，‘殺人眾多，以悲哀泣之’，‘戰(zhàn)勝以喪禮處之’等語(yǔ)，皆千古精言，非老子不敢道、不能道。”（《新編諸子集成》第一輯《老子校釋》第129頁(yè) 中華書(shū)局 1984年）
我國(guó)古代，罪犯行刑，允許親屬見(jiàn)最后一面，并送飯食酒菜，讓罪犯飽餐一頓。這是對(duì)人的生命的珍愛(ài)和尊重。這不能說(shuō)與老子的思想影響沒(méi)有關(guān)系。
（三）主張救一切人而無(wú)棄人
第二十七章說(shuō)：“圣人人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙?！?/p>
“圣人常善救人，故無(wú)棄人”，這和佛家所說(shuō)的“眾生平等”極其相似。在老子和釋迦牟尼眼里，不論是好人壞人、善人惡人，都要一樣對(duì)待，全不舍棄。故而佛家有“放下屠刀，立地成佛”之說(shuō)。佛家所說(shuō)“眾生”，包括一切生命體，老子說(shuō)“常善救物，故無(wú)棄物”，連無(wú)生命之“物”也包括在內(nèi)了。這是更寬泛的“救助觀”。老子和釋迦牟尼在同一個(gè)時(shí)代、兩個(gè)相鄰的國(guó)家以相近的思想學(xué)說(shuō)應(yīng)世，真是讓人思考難盡、意味深長(zhǎng)啊！
孔子說(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子將“圣人”看作是難得一見(jiàn)、至高無(wú)上的人。老子、釋迦牟尼非圣人乎？
善于救人救物而不光顯自己，都是因順常道、大道行事，這就叫做“襲明”。
圣人救人救物，無(wú)所棄，是從愿望、目標(biāo)說(shuō)的，是保持明境、因順常道，并不是全都能救得了，世上的壞人、惡人不是個(gè)個(gè)都能救，收監(jiān)、殺頭的總是有。但這并不影響圣人的清明及明境的傳承、接續(xù)、沿襲。善于救人者是不善之人的老師；不善的人，是善人的資糧。
從社會(huì)學(xué)、人際學(xué)的角度看，常善救人的人，必然得到人們和社會(huì)的普遍愛(ài)戴與尊重，與周?chē)娜撕湍老嗵?，?gòu)建一個(gè)和諧的周邊環(huán)境，不圖回報(bào)而必有回報(bào)，不露聲息而必會(huì)傳揚(yáng)千里。“種瓜得瓜，種豆得豆?！边@就是“不善人，善人之資”。
從佛家、道家修煉的角度講，將救人救物、絕私忘我、積功累行，看作是成佛、成仙的資糧。同時(shí)明確宣揚(yáng)“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”的報(bào)應(yīng)因果律。
正因?yàn)檫@樣，老子說(shuō)“不貴其資，雖智大迷，是謂要妙”?！耙睢敝畟?cè)重點(diǎn)在于“愛(ài)其資”。這一點(diǎn)，一般所謂聰明的人往往看不透。古往今來(lái)，有多少有權(quán)、有勢(shì)、有錢(qián)的人能做到“常善救人”而且“愛(ài)其資”呵！往往多是在“大迷”之中度過(guò)自己紙醉金迷的富豪生活！
當(dāng)然，“善人，不善人之師”這一面也不能忽視。如果不善之人能經(jīng)常向“善人”學(xué)習(xí)，以其為師，善人與不善人的雙向努力，和諧社會(huì)的形成不是會(huì)順理成章、水到渠成嗎？
與人為善，這是一個(gè)人、一個(gè)社會(huì)對(duì)人應(yīng)該持有的最基本的思想和態(tài)度。我們國(guó)家現(xiàn)在將“和善”作為社會(huì)主義核心價(jià)值觀中的重要一條，是對(duì)老子思想和傳統(tǒng)文化精神的繼承與發(fā)揚(yáng)。
二、人民是國(guó)家、社會(huì)的主人
《老子》書(shū)中“人”字出現(xiàn)53次，這一般指的是寬泛的人。“民”字出現(xiàn)34次，大都指的平民百姓，即人民，與君、官對(duì)稱。老子將人民看作是國(guó)家、社會(huì)的主人，人民的感受、贊譽(yù)還是批評(píng)，是衡量君王和國(guó)家好壞的最高標(biāo)尺。
其一，君主的好壞要平民百姓來(lái)評(píng)說(shuō)
第十七章說(shuō)：“太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次畏之；其下侮之。信不足，有不信?！?/p>
“太上”是指最好的君主?！跋轮兄?，“下”為主語(yǔ)，即言“百姓知有之”。在老子的理想中，最好的君主應(yīng)該行無(wú)為之治，施淳樸之政，任百姓自由自在地自然行事，耕者有其田，能者有其事，上與下沒(méi)有多少交涉與沖突，因此，下僅知之有“上”而已。
“其次”，指次一等君主，就是老子所說(shuō)的“大道廢，有仁義”的仁義之君、賢明之君，在商如湯，在周如文王、武王。在老子眼里，這都不是最理想的好君主。
君主嚴(yán)于刑罰，故而老百姓“畏之”，這是第三等。“其下侮之”，就是說(shuō)最下等的君主，既不仁義賢明，又法制毀壞，已屬亂世，因此老百姓輕漫之，辱罵之。如殷之紂王，周之幽王。
很明顯，老子將君王分作四等：最好，次等，再次，最下。老子是按照平民百姓的反響、評(píng)判來(lái)劃定的。這由《老子》文本“信不足，有不信”可以看出。意思是說(shuō)：你在上者誠(chéng)信、信譽(yù)不足（或作“不足信”），在下的平民百姓必然會(huì)有不信服、不信任的言行。平民百姓不信任，責(zé)任不在平民，而在于君主、侯王的“信不足”。這里老子是站在平民百姓一方說(shuō)話的，是以維護(hù)平民百姓的利益為出發(fā)點(diǎn)和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的。第十九章說(shuō)：“絕圣，棄智，民利百倍”。老子判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，是以對(duì)平民百姓有利還是沒(méi)利為原則。這里老子顯然是站在人民的立場(chǎng)上，替人民說(shuō)話。
其二，主張“以賤為本”，即是以民為本
第三十九章說(shuō)：“貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不榖，此其以賤為本耶？非乎！故數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。不欲碌碌如玉，落落如石?！?/p>
遠(yuǎn)古的君主“忠于民”，“以賤為本”。但是后來(lái)的君主、侯王以至于秦以后的皇帝，權(quán)力集中，至高無(wú)上，“孤家”、“寡人”、“不榖”，所謂的自謙，已完全成為專(zhuān)制獨(dú)裁的遮羞布。
“此其以賤為本耶”是反問(wèn)句，是說(shuō)老子所處的當(dāng)世——春秋末期，君主、侯王自稱孤、寡、不榖，是真的“以賤為本”嗎？老子的回答是否定的：“非乎！”即言“不是這樣！”
正因?yàn)椴皇沁@樣，所以才“致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)”。稱孤、稱寡、稱不榖，數(shù)數(shù)想得到老百姓的稱譽(yù)，結(jié)果如何呢？“無(wú)譽(yù)”！
“不欲碌碌如玉，落落如石”， 是全章的結(jié)論。老子是要人們特別是君主、侯王不要只想“碌碌如玉”般的高貴，而是要寧愿“落落如石”般的貧賤。因?yàn)椤百F必以賤為本，高必以下為基”。如果無(wú)休止地求貴，求高，老子警告曰“侯王毋已貴以高將恐蹶”。“蹶”，是失足、倒臺(tái)的意思。即是說(shuō)，你侯王虛偽地、假惺惺地“自稱孤、寡、不榖”，是得不到平民百姓的贊譽(yù)和擁護(hù)的。如果這樣，而且無(wú)休止的“貴以高”，就會(huì)倒臺(tái)，覆滅。
“貴必以賤為本，高必以下為基”，老子將這個(gè)問(wèn)題提到哲學(xué)的高度。老子以物理比喻事理。高樓大廈，如果沒(méi)有穩(wěn)固的基礎(chǔ)，必然倒塌。身份高貴的君主、侯王，如果不以貧賤的平民百姓為根本，就必然倒臺(tái)，傾覆。老子兩用“必”字，其意在強(qiáng)調(diào)這是規(guī)律，不以人的意志為轉(zhuǎn)移。
第四十二章老子在“人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱”之后說(shuō)：“強(qiáng)梁者不得其死?！薄安坏闷渌馈?，猶言我們今天所說(shuō)的“不得好死”。說(shuō)明老子對(duì)自稱“孤、寡、不榖”，實(shí)則非常強(qiáng)暴的“王公”，痛恨已到了無(wú)以復(fù)加的程度。同時(shí)也可以想見(jiàn)他對(duì)柔弱者的同情與憐愛(ài)到了多么熱切和真摯的程度！
其三，民眾是國(guó)家前途命運(yùn)的決定者
“民不畏威，則大威至矣”（第七十二章），是直接提醒、警告當(dāng)權(quán)者。“威不能治民，民不能堪其威”，必然使“民不畏威”。第七十四章“民不畏死，奈何以死懼之？”民眾連“死”都不畏懼，何以畏懼“威”？上層統(tǒng)治者“狹”民眾之“所居”，“壓”民眾之“所生”，到了民居無(wú)所居，生無(wú)所生的時(shí)候，即“苛政猛于虎”，“民不能堪其威”，則冒死發(fā)威，聚眾造反，這就必然會(huì)“大威至矣”。這個(gè)“大威”，首先指民眾造反的巨大威力。對(duì)統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)是生死存亡的大威脅。王弼說(shuō)“天誅將至”，實(shí)則是民眾“替天行道”，順應(yīng)了社會(huì)、自然的發(fā)展規(guī)律。
平民百姓能載舟亦能覆舟，他們真正是國(guó)家前途命運(yùn)的決定者。老子的這一思想很快在秦朝末年就得到了驗(yàn)證——陳勝、吳廣起義，徹底推翻了秦王朝的一統(tǒng)江山！
三、站在人民的立場(chǎng)上反對(duì)朝政腐敗，反對(duì)進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)
第一，強(qiáng)烈反對(duì)朝政腐敗
第五十三章說(shuō)：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂盜誇；盜誇，非道也哉！”
開(kāi)頭幾句是說(shuō)：“假使我堅(jiān)定而有智，必然要行走在大道上，唯恐誤入歧途。大道很平坦，而人們總是愛(ài)走捷徑邪路?！边@是比喻性陳說(shuō)，為后文的論述鋪墊蓄勢(shì)。“施”作“邪”解。
“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”，是說(shuō)“朝廷十分污穢骯臟，致使田園荒蕪，倉(cāng)庫(kù)虛空”；然而，“朝廷的當(dāng)權(quán)者還穿著文飾華美的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，酒足飯飽而厭飲食，錢(qián)財(cái)貨物用不完”，腐敗不堪！他們不勞而獲，卻還洋洋得意地夸耀著他們的財(cái)貨富有，老子說(shuō)“是謂盜誇”?！氨I誇”，完全是一種盜賊的嘴臉，強(qiáng)盜的邏輯。所以，老子說(shuō)：“非道也哉！”
老子將朝廷靠掠奪獲取財(cái)富的有權(quán)勢(shì)者，直斥之為盜賊，可見(jiàn)他對(duì)這些人恨之入骨，而對(duì)處于水深火熱的平民哀憐之情的極度深切。過(guò)去曾有人說(shuō)老子是站在奴隸主階級(jí)立場(chǎng)上說(shuō)話，從此章可以證實(shí)，老子完全站是在人民大眾的立場(chǎng)上，替人民說(shuō)話。
“盜誇”，是說(shuō)作盜賊還夸耀自己的所得和富有，老子將上層統(tǒng)治者描寫(xiě)得多么窮形盡相??？這是對(duì)上層統(tǒng)治者毫無(wú)掩飾、鞭辟入里的痛罵??！
如何治理朝政腐敗？老子也有許多深刻、精到的論述：
一是戒貪。
第九章曰：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂身退，天之道?！薄熬獭保瑸?zāi)禍、罪責(zé)?！敖鹩駶M堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”，老子在給當(dāng)朝不勞而獲，卻還洋洋得意地夸耀著他們的財(cái)貨富有的“盜誇”們發(fā)忠告，敲警鐘！
我們國(guó)家現(xiàn)在反貪，中央、省部級(jí)的大貪官，動(dòng)不動(dòng)就有幾個(gè)億的不明財(cái)產(chǎn)收入。當(dāng)他們一個(gè)個(gè)落網(wǎng)后，都像“龜孫子”一樣。老子早已給他們作了結(jié)論——自遺其咎！老子說(shuō)“功成、名遂身退，天之道”，只有戒貪、反貪才是“天之道”。順天意，合民心，才能“長(zhǎng)保”名節(jié)！
第四十四章曰：“甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡；知足不辱，知止不殆：可以長(zhǎng)久?！崩献舆@里再一次給貪得無(wú)厭的統(tǒng)治者既敲警鐘，又苦口婆心地講道理：“過(guò)分地愛(ài)名位、愛(ài)財(cái)貨，必定大大地耗費(fèi)精神；過(guò)分地積財(cái)藏寶，必定會(huì)引來(lái)爭(zhēng)奪搶劫，而失去的更多。然而，知道滿足就不會(huì)有過(guò)錯(cuò)，知道適可而止就不會(huì)引來(lái)災(zāi)禍。這樣，就可以生命長(zhǎng)久，安身立命，社會(huì)事務(wù)亦能干得長(zhǎng)久?！比绱酥腋妫瑢?duì)我們今天社會(huì)上的大大小小貪官們也是金玉良言??！
當(dāng)然，這些戒貪、知足、知止之論，對(duì)于一般人也是可以作為“座右銘”的。
二是節(jié)私。
老子對(duì)人的私心、私欲有非?？陀^、辯證的認(rèn)識(shí)。第七章曰：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私?！薄昂笃渖矶硐取?，是說(shuō)圣人處事總是將自己的利益放在后邊，結(jié)果得到的名利卻往往占先；“外其身而身存”，是說(shuō)遇險(xiǎn)總是將自己的生死置之度外，其結(jié)果卻會(huì)生命得到保全?！胺且云錈o(wú)私邪”，是說(shuō)不是圣人沒(méi)有私，他和常人一樣，也是有私的。圣人和常人的區(qū)別在于能夠經(jīng)常挫私損己，遇事總是把自己的利益放在后邊，把他人、大公的利益放在前邊——“后其身”；遇到和生命攸關(guān)的危險(xiǎn)，也能置身于度外——“外其身”。因此才能“身先”、“身存”、“成其私”。圣人雖然有私，但處處、事事、時(shí)時(shí)能放棄私，樂(lè)于助人、克己奉公，從而得到的好處、榮譽(yù)是應(yīng)該的、合理的。他的“后其身”、“外其身”是發(fā)自內(nèi)心的真誠(chéng)，是一種自覺(jué)行動(dòng)，不是作給人看或玩弄權(quán)術(shù)的虛偽，故而人格是高尚的，行為是偉大的，業(yè)績(jī)是值得贊譽(yù)的。圣人并不是完美無(wú)缺的理想化的虛幻的人，也不是“不食人間煙火”的神，而是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中存在著七情六欲的活生生的人，他們因能節(jié)制私欲而為社會(huì)人類(lèi)作出了重大貢獻(xiàn)而成為圣人，絕不能因?yàn)橛谐蔀槭ト说挠筒粦?yīng)該成為圣人。圣人有實(shí)現(xiàn)個(gè)人的價(jià)值或目標(biāo)的愿望無(wú)可厚非，只要符合公眾利益和社會(huì)發(fā)展方向。
老子這里為一般人，特別是上層統(tǒng)治階級(jí)樹(shù)立了一個(gè)做人的標(biāo)桿。他緊緊呼應(yīng)他的反腐敗、反貪婪思想，主要針對(duì)君主、侯王一類(lèi)執(zhí)權(quán)柄者，叫他們節(jié)私節(jié)欲，為國(guó)為民。
第十九章曰：“絕圣，棄智，民利百倍；絕仁，棄義，民復(fù)孝慈；絕巧，棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文不足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲?！?/p>
老子看清了統(tǒng)治者上層所謂仁、義、禮、智、信的虛偽，即十七章的“信不足”、十八章的“有大偽”，因此他在這一章中明確地提出了“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”的警示之語(yǔ)。這可以說(shuō)是和上層統(tǒng)治階級(jí)唱對(duì)臺(tái)戲了。他說(shuō)連“三絕”、“三棄”也 “以為文不足”，而要用“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”來(lái)統(tǒng)攝、代替。這明顯是給君主、貴族們出了一道難題。這些驕奢淫逸、強(qiáng)取豪奪已惡習(xí)難改的上層統(tǒng)治者們能做得到嗎？老子自己心里恐怕也十分清楚——根本辦不到，老子只能是發(fā)牢騷、泄憤慨而已。當(dāng)然，老子受各種歷史條件的限制，不可能超前地提出什么革命的共產(chǎn)主義理論，只能向后看，虛幻地期望返樸歸真，再現(xiàn)堯舜時(shí)期的“無(wú)為之治”。這已經(jīng)證明他背叛了原來(lái)的貴族階層，而是從民眾的安居樂(lè)業(yè)、“百姓皆謂我自然”的立場(chǎng)出發(fā)了！在當(dāng)時(shí)實(shí)為難能可貴??！
另一方面，“見(jiàn)素抱樸，少思寡欲”返樸歸真的向后看，何嘗不是人類(lèi)的終極追求？難道人類(lèi)希望永遠(yuǎn)處在物欲橫流、爾虞我詐的旋流中嗎？由此也可說(shuō)老子的追求是超前的。
老子說(shuō)“少私寡欲”，而不說(shuō)“無(wú)私絕欲”，可見(jiàn)用詞之準(zhǔn)確，思維之精細(xì)。
第十六章曰：“知常曰容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆?！薄叭荨?，就是寬容、包容、接納的意思。知常能包容人者必不自私；不自私者必能公平公正，公而忘私，克己奉公，故能為王、為君。
在古代認(rèn)為“王權(quán)神授”，做王者乃是天意，所以將皇帝稱作“天子”?！巴跄颂臁保钦f(shuō)王代表天?！疤炷说馈?，天代表道；“道”是永久不變的，故說(shuō)“道乃久”?！爸！蹦蔷褪橇酥恕暗馈?，也就會(huì)像“道”一樣，天長(zhǎng)地久，“沒(méi)身不殆”。
老子對(duì)執(zhí)政者、治國(guó)者的要求是公平公正，公而忘私，克己奉公，故能為王、為君。
反腐敗、反貪婪，從根本上說(shuō)是節(jié)制私心、私欲的問(wèn)題。
第二，反對(duì)進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)
第三十一章曰：“以道作人主者，不欲以兵強(qiáng)于天下。善者果而已，不以取強(qiáng)。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強(qiáng)。其事好還?！?/p>
老子首涉軍事就提出了一個(gè)具有極高思想境界與人類(lèi)和平相處之美好愿望的重大問(wèn)題——“不以兵強(qiáng)于天下”，就是說(shuō)不依靠軍事力量來(lái)表示自己的強(qiáng)大而在天下逞強(qiáng)，那當(dāng)然也不會(huì)主張以戰(zhàn)爭(zhēng)的方式征服別的國(guó)家。
戰(zhàn)爭(zhēng)有它存在的合理性。因而，歷代的更替都是通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)解決爭(zhēng)端的。毛澤東說(shuō)“槍桿子里面出政權(quán)”，新中國(guó)也是靠武力打出來(lái)的。但戰(zhàn)爭(zhēng)終歸要千百萬(wàn)人頭落地，其殘酷性是不言而喻的。片面地反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)是不行的，因?yàn)橛姓x和非正義之分。但必須竭盡一切可能防止戰(zhàn)爭(zhēng)，爭(zhēng)取和平，這正是我們中國(guó)在目前解決世界各國(guó)爭(zhēng)端中所堅(jiān)守的方針和承擔(dān)的歷史責(zé)任。戰(zhàn)爭(zhēng)有時(shí)確實(shí)很難避免，但絕不能宣揚(yáng)“窮兵黷武”主義。
老子的“不以兵強(qiáng)于天下”，從方向和未來(lái)、長(zhǎng)遠(yuǎn)的角度看，不但不錯(cuò)，而且表現(xiàn)了他珍愛(ài)生命和期望人類(lèi)和平相處的至高思想境界。
老子主張“以道作人主”，亦即以道為指導(dǎo)作君主。他反對(duì)“以兵強(qiáng)于天下”，不進(jìn)行侵犯性戰(zhàn)爭(zhēng)，但又不反對(duì)防衛(wèi)性戰(zhàn)爭(zhēng)。善于用兵的軍事家在“道”的精神指導(dǎo)下應(yīng)戰(zhàn)，只要取得濟(jì)危的結(jié)果，就要馬上停止戰(zhàn)爭(zhēng)，“不以取強(qiáng)”，就是不以兵逞強(qiáng)。不以兵逞強(qiáng)的思想對(duì)當(dāng)今世界有極大的意義和價(jià)值，其針對(duì)性仍然存在。西方一些發(fā)達(dá)國(guó)家往往欲以強(qiáng)大的軍事力量稱霸世界，常搞什么聯(lián)合軍演威懾他國(guó)，使世界難有寧日。這就顯得老子思想光輝之亮麗，人格之偉大，精神之不朽。
“果而弗伐”，意思是取得了濟(jì)危的結(jié)果之后不再反過(guò)來(lái)討伐對(duì)方。這和魯迅的“痛打落水狗”，毛主席的“宜將剩勇追窮寇”，以及一般所說(shuō)的“除惡務(wù)盡”，距離頗大。毛主席還說(shuō)過(guò)“對(duì)敵人的仁慈，就是對(duì)人民的不仁慈”。這兩種似乎對(duì)立的處理方式和態(tài)度，究竟孰是孰非，這必須根據(jù)當(dāng)時(shí)的歷史背景和作戰(zhàn)雙方具體情況及戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)進(jìn)行具體分析，這個(gè)問(wèn)題很復(fù)雜，并非我們這里要解決的問(wèn)題。老子是針對(duì)春秋時(shí)期的諸侯國(guó)爭(zhēng)霸而言，只要能取得防范濟(jì)危的結(jié)果就行了，不必再反過(guò)來(lái)進(jìn)攻別國(guó)，以避免為了爭(zhēng)霸逞強(qiáng)而造成生靈涂炭，這絕對(duì)符合人民的利益和愿望，十分正確。
老子認(rèn)為“夫兵者，不祥之器；物或惡之，故有道者不處?！?/p>
“不祥之器”，是對(duì)“兵”的詛咒，它會(huì)給人的生命帶來(lái)災(zāi)難。表現(xiàn)了老子十分強(qiáng)烈的反戰(zhàn)思想。“物或惡之”，是說(shuō)兵器用于作戰(zhàn)，作戰(zhàn)過(guò)程中草木、莊稼遭到破壞，“物”都厭惡它，那人就不用說(shuō)了；“故有道者不處”，是說(shuō)有道的人更是不愿和不祥的兵器相處在一起，而是遠(yuǎn)離它。反映了老子強(qiáng)烈的感情色彩。
第四十六章曰：“天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得；故知足之足，常足矣?！?/p>
前四句的意思是：天下執(zhí)政的君王按道的原則行事，就會(huì)退還戰(zhàn)馬歸田，用來(lái)送糞；天下執(zhí)政的君王不按道的原則行事，戰(zhàn)馬出生在郊野。戎馬，指軍馬、戰(zhàn)馬?！叭竹R生于郊”，義為戰(zhàn)馬出生在郊野，亦即戰(zhàn)馬是在郊野出生。生馬者必為母馬，言外之義，說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)竭盡國(guó)力，連母馬也被迫服役上了戰(zhàn)場(chǎng)，懷了馬駒也不能生息。戎馬是母馬在戰(zhàn)地生下的公馬駒，又在戰(zhàn)地養(yǎng)大作服役的戰(zhàn)馬，說(shuō)明戰(zhàn)爭(zhēng)連年不斷。
后三句老子對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)連年不斷的原因作了歸結(jié)。從意蘊(yùn)上講是層進(jìn)的，由輕到重。“可欲”就頗罪大。進(jìn)一步“不知足”就成為“貪欲”，其后果會(huì)招來(lái)大禍患。最后貪欲付之行動(dòng)成為“欲得”，得財(cái)寶，得名位，得美色，得領(lǐng)域，得都城，得王位，……征戰(zhàn)殺戮，戎馬生于郊，民眾處于水深火熱！國(guó)力耗盡！咎由自??！好不痛哉！
要達(dá)到“得”的目的，就必須侵略別國(guó)，就必須打進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)。對(duì)于這種戰(zhàn)爭(zhēng)，如前所述，老子堅(jiān)決反對(duì)。為了防止這種戰(zhàn)爭(zhēng)，老子最后開(kāi)出治療之方：“故知足之足，常足矣?！?/p>
執(zhí)政者如果能夠“知足”，就會(huì)主動(dòng)戒貪，節(jié)私，為國(guó)為民著想，這樣必然內(nèi)政治清明，外與鄰友善，天下太平！
臺(tái)灣著名學(xué)者傅佩榮教授發(fā)表了一篇網(wǎng)文，題目是“《老子》一切都源自并回歸于道”。其中有一段話：“中國(guó)文化以儒家為其主軸，這是不可抹殺的事實(shí)。雖然儒家飽受曲解與誤解，但是它以‘人’為本位的思想模式則清楚明確。相對(duì)于此，道家的觀點(diǎn)是不以人為核心，而是肯定萬(wàn)物各有其價(jià)值，因?yàn)橐磺卸荚醋圆⒒貧w于‘道’?！钡兰沂遣皇恰安灰匀藶楹诵摹?？從道家的始祖老子這里，據(jù)我們上文所論，說(shuō)道家“是不以人為核心”的觀點(diǎn)是難以成立的。請(qǐng)看英國(guó)著名媒體《泰晤士報(bào)》的報(bào)道：“英國(guó)的一家小公司為了經(jīng)營(yíng)發(fā)展和協(xié)調(diào)內(nèi)部關(guān)系，從《道德經(jīng)》中獲取靈感，提出以人為本、以企業(yè)文化吸引人才的公司理念，在短短幾年之內(nèi)盈利激增了200%，引起了媒體的廣泛關(guān)注?！保〒?jù)網(wǎng)文：《道德經(jīng)》對(duì)世界的影響與古今中外名家評(píng)價(jià)匯總）
此文發(fā)表于廣州道教協(xié)會(huì)主辦的刊物《恒道》2017年秋季刊
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